智深和尚在五臺山的種種行為，如果隻以魯莽軍官難受清規戒律約束、智真長老不願惹他來看，自然也說得通，但這部分內容的含義就很淺；但如果以佛學的眼光來看，則大有意味。智深和尚在五臺山恐怕是修了佛的，且離去時隻是法門不足、要行走世間來廣見聞、補手段，但智、勇、心則在五臺山上都已基本修得完備。 　　我對佛學了解極為淺薄，能看出的不多，也不確定是否存在大量誤解，甚至不知道在佛學精深人士眼裡是否形成冒犯。對智深五臺山這一段，簡述對其核心邏輯的個人理解如下，僅供參考。 　　一是魯智深在五臺山的表現有南北禪宗相爭的意味。 　　先簡單了結下禪宗區別。借百度資料：禪宗“直指人心，見性成佛”，其理念在覺悟眾生本有之佛性，都認為佛性不假外求。北禪宗強調“拂塵看凈”，起坐拘束其心（通過行為約束），實現拂除客塵煩惱（排除外部乾擾），清凈自心（認清自己本性）的目的，被稱為“漸悟”；南禪宗主張心性本凈，覺悟不假外求，不重戒律（不以戒律為重），不拘坐作（不約束行為方式），不立文字，強調“無念”、“無相”，“即心是佛”，“見性成佛”，自稱“頓門”。 　　對照來看，可見首座、眾僧的行為應是北禪宗，強調約束、控製；魯智深的行為則更像南禪宗，有明心見性的感覺。隻不過他的本心則是粗魯自在、對他人的暴力行為予以暴力反抗。從這個角度說來，那魯智深在五臺山就是在參悟佛法，隻是不是參的北禪宗，而是自身本性較為誇張的情況下參的南禪宗。在智真長老來看，可能不分南北，覺悟就行，因此無需乾涉；甚至魯智深的一般破壞行為還對北禪宗研修者有磨礪、反省的作用，可以縱容更好。 　　二是五臺山文殊院的魯智深，其個人稟性其實真有傳說中文殊菩薩的感受。 　　《華嚴經》“文殊師利勇猛智”。同樣來自百度資料：“文殊乘青獅：表示威猛勇猛、所向披靡、無堅不摧、戰無不勝的智慧力量；文殊右手持寶劍：智慧劍能斬斷一切煩惱、無明、執著、偏見等障礙；文殊左手持蓮花：清凈心不染世間的汙穢和煩惱，如蓮花出淤泥而不染；蓮花上現經典：教化功德，能以各種方便法門，傳授般若智慧，引導眾生走向覺悟”。從這些文字裡來看，恰恰是魯智深的行為要像文殊多些，而僧眾的行為反而構成了阻礙、煩惱、無明、執著、偏見、世俗。當然，魯智深此時還達不到經典的境界，他目前的方便法門隻有暴力這一種。 　　三是一般行為上的事理來看，智真長老也確實真不用去管著魯智深如何。 　　怎麼處理魯智深？行動合理範圍內且由著他去，趙員外早聲明了由他兜底；合理範圍之外，趙員外也兜不住的時候，那自然而然地送走魯智深就好了。智真長老需要擔心魯智深受傷受損嗎，僧眾別出事就行；怎麼讓僧眾不出事？別在乎道理約束，讓魯智深任意行動，不妨礙他、不發生沖撞，以魯智深的善良稟性，就不會發生太嚴重的損傷。所以讓他自去鬧，及時見證、協調就好了；擋在魯智深路上才是找死的行為。 　　因此在魯智深五臺山修行的這個過程裡，有什麼壞處自然就是魯智深和趙員外自己去背，智真長老隻需要做到一件事，就是讓大家別惹他，自己再做個好人就行。所以看起來魯達到五臺山出家很不好管，但以趙員外和智真對魯達的理解，不管就沒事，又何必去管呢？ 　　在這三點邏輯的理解支持下，對魯智深在文殊院的行為理解應該就再無困難。 　　智深回寺，禪和子讓他坐禪。雖然沒有專門學習，但智深既然不自覺地走了南派路線（這不自覺也很南派），求的就是本性不拘束，憑什麼你要拘束於他？智深自然不理，遵從本性，睡覺。佛像麵向前方，那其後麵就該是排泄之所。至於行為癲狂，南宋濟顛和尚可是禪宗第五十祖，魯智深比濟顛如何？侍者稟報給長老，長老對智深的基本態度就是不管。無論是理解也好、是放鬆也罷，魯智深都正好發揮自我本性。“不拘坐作”，體悟內心。這事別人看來是“攪”，但在南派禪宗眼裡，這不就是在修佛？魯智深饞了想吃酒，五臺山既然有酒，為何要受拘束喝不得？智深喝酒也是拿暴力做法門給自己開路；酒後也依然記得讓人轉天來要錢，沒有賴賬，你不敢要賬那是另一回事，魯智深酒後不一定想得清楚。至於山門兩個弟子拿戒律要約束智深，提出要用暴力控製，魯智深自然依循本性要反抗、要打破約束。門子“虛拖竹篦攔他”，魯智深才打了門子，並且還是主動放過“灑家饒你這廝”。直到監寺組織了三二十人拿棍棒來搶智深，智深才拿棒還手。這些過程裡，魯智深都算不上主動行使暴力，甚至酒後下手都還有個輕重，已經很不容易了。在南派禪宗角度，這一件事是否可算門子、監寺在持煩惱、無明、執著、偏見，不能識人而要強行約束智深，而認智深禪師如文殊菩薩一般，威猛勇猛、所向披靡、無堅不摧、戰無不勝，斬斷一切障礙呢？ 　　當然，麵對魯智深和僧眾的沖突，長老智真也是智慧直指本真。智真回避過魯智深的酒後沖動“你看我麵，快去睡了，明日卻說”，改到次日來再教訓智深。畢竟這還是在五臺山上，要給管事的僧人一個交待；但長老並不宜和智深發生沖突，要保留自己和事人的身份，來保障有人能讓魯智深聽的進話去、好保五臺山安全。因此“安排早飯與他吃，又用好言語勸他”。當然，在五臺山不打招呼修南禪，這事以俗理而論，先天上魯智深是站不住腳的，何況魯智深剃度時還按北派受過戒。所以方丈教訓，魯智深也隻有認錯——魯智深修禪全憑本性，他自己並不懂的具體南禪條款，自然無從辯駁。 　　直至春後，智深出家已近一年，再次喝酒。醉後歸來，門子又守戒律，拘束智深不讓入內。酒後智深依然不受拘束，先是很講理的“敲門”——隻不過“擂鼓也似”；見身邊有“左邊的金剛”這個“鳥大漢”光看，不幫自己、還拿拳頭先嚇唬自己，“右邊金剛”“張開大口，也來笑灑家”，又開始“威猛勇猛”、“所向披靡”。直至鬧到“滿堂僧眾大喊起來，都去櫃中取了衣缽要走”“大半禪客都躲出廊下來”，並在“監寺、都寺不與長老說知”“執杖叉棍棒，盡使手巾盤頭，一齊打入僧堂來”的情況下，暴力反抗僧眾的約束，找書苑 ｗｗｗ.zhaoshｕyuan.com 使得“兩邊眾人，被打傷了數十個”。事情終於超出了智真長老容易收拾的範圍。 　　這種情況下，從世俗道理上、佛學角度和從五臺山運營角度來說，智真長老都需要做出處置、逐走魯智深。世俗道理和五臺山運營需求很明白，不多做解釋。從佛學角度來說，魯智深的智勇心已經修備，但法門太過粗暴，眼看在五臺山上他也學不下去，需要去世間領悟和進修更多法門。魯智深既然不自覺地修行南派禪宗法門，那麼不需要也不能去點他，這種自然隨性的狀態本來就契合佛法。當然，在做出安排之前，此事還需要告知趙員外。 　　長老支使兩個“直廳道人”到趙員外莊上，立等回報。趙員外“好生不然”，我讀來的感覺是認為事情並不算大，不至於就容不下魯智深。但趙員外畢竟是明事理的人，不亂乾預，還是讓長老自行決斷。 　　智真對智深做了入世安排，贈了偈言；智深跪領偈言離去。 　　智深和尚，在五臺山行南派禪宗事，行動孤單，此心孤獨。天孤星一路難走。 　　此外，在這部分內的社會背景中可以看到，五臺山周邊都是和尚們的產業。和尚們對本地影響控製極深：“住的房屋，也是寺裡的，本錢也是寺裡的。長老已有法旨：但是小人們賣酒與寺裡僧人吃了，便要追了小人們本錢，又趕出屋”。和尚們在度牒的庇護之下，遠勝於地方官府。所以魯智深所打的“直娘的禿驢們”、砸亭子毀金剛，恐怕在當時的平民們看來，也依然會大呼痛快。 　　此時是王進第三年春夏之交。